Lord is the Sole Doer

In this song, SrI annamAchArya explains how the supreme will of the Supreme Being alone prevails and the utmost dependence of the entire cosmos on Him.

Pallavi:
Evvaru karthalu kAru indhirA nAthudE kartha
nivvatillAthani vArai nEmamu thappakurO

Meaning:
Nobody is the doer, except the Master of SrI. Be His beings (consider yourselves to be) and never cross this rule (niyamam = nEmam in Telugu).

Charanam1:
karmamE karthayitE kadaku mOkshamE lEdhu, armili jIvudu kartayaitE puttugE lEdhu
marmapu mAya karthAyithE mari vignAnamE lEdhu, nirmithamu HaridhinthE nijamidherugarO

Meaning:
If our past karmas are the doer, there will never be deliverance at the end. If jIva is the doer, he will never choose to be born!
If mAyA or that will of the Lord which is incomprehensible by which we do not realize Him is the doer by itself, there will never be realization.
Learn the truth that all this is as set up by Lord Hari.

Charanam2:
prapanchamE kartayiythE pApa puNyamulu lEvu, upama manasu karthaiyuntE AchAramu lEdhu
kapatapu dhEhamulE karthalayithE chAvu lEdhu nepamu SriharidhinthE nErichi badhukarO

Meaning:If the material world comprising the five elements is the doer, there is no question of pApa and puNya (for it does not have any ego!). If the mind is the doer, there is nothing like following the right path (AchAram). If the deceptive bodies are the doers, there will never be death. Learn that all this is as willed by the Lord and live (meaningfully).

Charanam3:
palaSruthulu karthalai paragithE mEra lEdhu ala batta bayalu karthaithE nAdhAramu lEdhu
elaminindhariki kartha idhivO SrI vEnkatAdhri nilayapu Hari yinthE nEdE koluvarO

Meaning:If vEdhas with several statements are the doer, there is no boundary (that this is in accordance with them and this is against). If the open space is the doer, there will not be any support for anything. Knowing the Lord Hari Who has thiruvEngadam as His abode is the doer for all, pay your obeisance to Him today (now) itself.

Lord is the only way to reach the Lord

In this song, the poet-musician Annamacharya teaches us that the Lord nArayaNa along with His consort SrI (lakshmI), stands as the sole means for us to be blessed to engage ourselves in a meaningful life serving Their devotees and singing Their glory.

Pallavi:**
mecchula dampathulAra mIrE gathi
mecchithi ninniTa mimmu merase mee chEthalu

Meaning:

Oh Couple of praiseworthy qualities! You are the only way. I praise you for
everything, as Your wonderful acts are brightly visible.

Charanam 1:
thammilOni maguvA! vO dharaNI dharudA!
mimmu nE nammithi nAku mIrE gathi
nemmadhinO indhirA! nIraja lOchanuDA!
kammi yE poddhunu mIre kalaru nA pAlanu

Meaning:**
Oh Lady seated in the lotus and the Lord Who held the earth! I
believe in You as the only recourse. Oh caring goddess indhirA and the
lotus-eyed Lord! Spanning over the time frame, You alone are there for me.

Note: 

Lotus stands for softness and thus the Goddess seated in the lotus stands for the Lord's compassion and concern for us which is a soft quality. Lord being lotus-eyed means He has eyes which are wide enough to see and bless us anywhere.
Lord uplifting the earth and holding on His tusks when He assumed the form of a wild boar stands symbolic for His efforts to uplift us.

Charanam 2:
pAla jaladhi kUthura! bhaktha vathsaluDa hari!
mElicchi rakshimcha nAku mIrE gathi
kElinO SrImahAlakshmi! kESava! dayAnidhi!
thAlimi mIrE nAku dhApu daNDa epudu

Oh daughter of the milky ocean! Oh Lord Hari who is affectionate toward His devotees! To protect me and give me good, You are the only means. Oh SrImahAlakshmi! Oh merciful Lord KESava! Protecting me is just a playful act for You. You are my strength and You are always my means of protection.

The Lord is called Bhaktha vathsala because of His quality called vAthsalyam which is similar to the affection a cow has for her calf. Similar to the cow licking the dirt on the calf's body, the Lord even enjoys the faults of jIva and uplifts him despite all his blemishes and offences committed.

Hari stands for the Lord Who gets us rid of our sins. Here sins stand for all impediments in our realizing Him.

The name KESava stands for the Lord from Whom brahmA (denoted by ka) and Siva (denoted by ISa) were born.

Because of His eternal association with Goddess lakshmI, the Lord is always full of mercy.
The Goddess is called SrI because the jIva resorts to Her for redemption (SrIyatE iti SrI:).

Charanam 3:chennagu ramAkAntha chendhina vO mAdhavuDA!
minnaka yE poddhu nAku mIrE gathi
chinni alamElu manga! SrI vEnkatESuDA!
yennike kekkinchi nannu yElukonTiridhigO

Meaning:Oh consort of the Divine Mother mA(hence mAdhava=Father of the universe), to Whom She, the personification of goodness belongs (here goodness stands for His grace or dayA),
not exceeding any time limit, You lead us to Yourselves. Oh Youthful Lady
seated on the lotus and the Lord Venkateswara! You have chosen even me
(nannunu), lifted me aloft and placed me and engaged me (Elukontiri) in the service (to fellow bhAgavatas).

Note:In this song, Sri Annamacharya explains the Vedic tenet "yam Evaisha vrNuthE thEna labhya:" the Supreme Being makes Himself available to whoever He chooses. The concern or SraddhA the Lord has for us stands symbolic for SrI (lakshmI) and the very Lordship of the Lord is due to that, as Vedas say "SraddhayA dhEvO dhEvathvam aSunthE". Hence the Lord nArAyaNa is always paid obeisance as SrImannArAyaNa or nArAyaNa associated with lakshmI.

Below is the song in Telugu font.

॥పల్లవి॥ మెచ్చుల దంపతులార మీరే గతి
మెచ్చితి నిన్నిట మిమ్ము మెరసె మీచేఁతలు

॥చ1॥ తమ్మిలోని మగువా వో ధరణీధరుఁడా
మిమ్ము నే నమ్మితి నాకు మీరే గతి
నెమ్మది నో యిందిరా నీరజలోచనుఁడా
కమ్మి యే పొద్దును మీరే కలరు నాపాలను

॥చ2॥ పాలజలధి కూఁతుర భక్త వత్సలుఁడ హరి
మేలిచ్చి రక్షించ నాకు మీరే గతి
కేలి నో శ్రీమహాలక్ష్మి కేశవదయానిధి
తాలిమి మీరే నాకు దాపు దండ యెపుడు

॥చ3॥ చెన్నగు రమాకాంత చెందిన వో మాధవ
మిన్నక యేపొద్దు నాకు మీరే గతి
చిన్ని యలమేలుమంగ శ్రీవేంకటేశుఁడా
యెన్నికె కెక్కించి నన్ను నేలుకొంటి రిదిగో

తెలుగు వ్యాఖ్య:

పల్లవి: 

ముండకోపనిషత్తులో చెప్పినట్టుగా "నాయమాత్మా ప్రవచనేన లభ్యో న మేధయా బహునా శ్రుతేన, యమేవైష వృణుతే తేన లభ్య:" - పరమాత్మ ప్రవచనాలను వినడం ద్వారా కానీ, మేధస్సు చేత కానీ, అనేక మంచి విషయాలు వినడం వల్ల కానీ లభ్యం కాడు. తాను ఎవరిని అనుగ్రహిస్తాడో వారికే లభ్యం అవుతాడు. 

అంటే భగవంతుడిని చేరడానికి మార్గం కూడా భగవంతుడే. 

జగన్మాత లక్ష్మీదేవి ఆ నారాయణుడి కృపా స్వరూపిణి.

బహుదుస్తారమైన ఈ సంసారం నుండి ఉద్ధరింపబడటానికి ఆదిమిథునమైన ఆ లక్ష్మీ నారాయణులే గతి అని అన్నమయ్య వారిని వేడుకొంటున్నారు.    

మొదటి చరణం:

ఇక్కడ అమ్మవారు పుష్పవాసిని (తమ్మిలోని మగువ) అని చెప్పడం మృదుత్వాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ మార్దవం స్వామి దయార్ద్ర హృదయాన్ని సూచిస్తుంది. అక్కడే దయా రూపిణి అయిన లోకమాత కొలువు దీరి ఉంటుంది. 

భగవంతుడు వరాహావతారం ఎత్తి భూమిని ఉద్ధరించడం ఆయన మన రక్షణ కోసం సర్వ ప్రయత్నాలూ చేస్తాడని సూచిస్తుంది. భగవంతుడి పుండరీకాక్షత్వం (నీరజ లోచనుడా!) ఆయన విశాలమైన నేత్రాలతో మనల్ని గమనిస్తూ రక్షిస్తూంటాడని తెలియచెపుతుంది.  

రెండవ చరణం: 

భగవంతుడితో నిత్యం ఉండే జగన్మాత ఆయన క్షీరసముద్రంలో కొలువుదీరినప్పుడు తాను కూడా పాలసముద్రపు పట్టిగా అవతరించింది. సర్వాంతర్యామి అయిన ఆయన కూడా ఆ పాలసముద్రంలోనే ఇల్లరికం ఉండిపోయాడు! ఇక్కడ తెల్లటి క్షీరసముద్రం స్వచ్చతనీ, దోష రాహిత్యాన్నీ సూచిస్తుంది. 

భగవంతుడి వాత్సల్యం గోవుకి తన దూడపై ఉండే లాంటిది. గోవు తన దూడ శరీరంపైనున్న మలినాన్ని ఎంత ప్రీతిగా నాకుతుందో, భగవంతుడు కూడా తన భక్తుల దోషాలని అంతే భోగ్యంగా స్వీకరిస్తాడని పెద్దలు అంటారు. దీనినే స్వామి "అపిచేత్ సుదురాచారో భజతే మాం అనన్య భాక్, సాధురేవ స మంతవ్య:" అని భగవద్గీతలో చెప్పారు. (గీత 9వ అధ్యాయం 30వ శ్లోకం). అనన్య భక్తితో తనని కొలిచిన భక్తుడు ఎంత దురాచార పరాయణుడైనా సాధుపురుషుడిగానే పరిగణించాలి. 

హరిర్హరతు పాపాని అన్నట్లుగా హరి అంటే పాపాలని పోగొట్టే వాడు. ఇక్కడ పాపాలు అంటే అవి భగవత్ ప్రాప్తి ప్రతిబంధకాలు ఏవైనా.

మనలని రక్షించడం ఆ శ్రీమహాలక్ష్మికీ, కేశవుడికీ, ఒక ఆట వంటిది (కేళి). కేశవుడు అంటే బ్రహ్మకీ, శివుడికీ మూలమైన వాడు (హరివంశం). అంటే సృష్టి స్థితి లయకారకుడు స్వామి. అమ్మవారితో నిత్యం కలసి ఉండే సర్వేశ్వరుడు సహజంగానే దయానిధి! ఆ దివ్యదంపతులే అందరికీ బలం మరియు రక్షణ.

మూడవ చరణం:

మాధవుడు అంటే అమ్మవారికి (మా) భర్త, జగత్పిత. అలమేలు మంగ అనే పదానికి తమిళ మూలం అలర్మేల్ మంగై అంటే తామర పుష్పం పై కూర్చొన్న స్త్రీ - లక్ష్మీ దేవి. అసలు ఈ కీర్తన "అగలగిల్లేన్ ఇఱైయుం  ఎన్ఱు అలర్మేల్ మంగై ఉఱై మార్బా" అనే నమ్మాళ్వారుల తమిళ పాశురానికి అన్నమాచార్యుల తెలుగు వ్యాఖ్యానం.  

"ఎన్నికకెక్కించి నన్నును ఏలుకొంటిరిదిగో" అన్నప్పుడు పైన చెప్పిన ఉపనిషద్వాక్యం (యమేవైష వృణుతే తేన లభ్య:) వర్తిస్తుంది ఎందుకంటే పరమాత్మ శ్రీమన్నారాయణుడు (లక్ష్మీ నారాయణులు) నన్ను "ఎన్నుకొని" ఏలుకొన్నాడు (ఏలుకొన్నారు) అని చెప్పడం వల్ల. నన్నును (నన్ను కూడా)  అంటే అనేక అపచారాలు చేసి అధమాధమ స్థితిలో ఉన్న జీవుడిని కూడా ఆయన ఉద్ధరించాడనీ ఆశ్చర్యపోవడం. 

Click here for an audio link to this song.
Courtesy: Smt. Jayanthi Sridharan
Ragam: Kalyana Vasantham
Tune set and sung by: Smt. Jayanthi Sridharan

Annamayya on adherence to rituals vs engaging in service

In this song, SrI annamachArya is talking about the superiority of engaging ourselves in praising the Lord's glory and serving His devotees over performance of rituals, symbolizing them by the sandhyA vandanam - a prayer offered three times a day at dawn, dusk and mid-day.

Pallavi:

sahaja vaiShNava AchAra varthanula sahavAsame mA sandhya ||

Living in the company of the Vaishnavas who live a life consistent with their nature of Seshatvam (subservience to the Lord), is our sandhyAvandanam.

charanam 1:

athiSayamagu SrI hari sankIrthana sathathaMbunu mA sandhya |

mati rAmAnuja mathamE mAkunu | cathuratha merasina sandhya ||

Excelling in singing the glory of Srihari always, is our sandhyA.

Accepting the religion of rAmAnuja, is our bright and wise sandhyA.

charaNam 2:

 parama BhAgavata pAdha sEvanayE | saravi nenna mA sandhya |

sirivaru mahimalu cheluvondhaga vEsAraka vinutE mA sandhya ||

Servitude to the feet of paramabhAgavathas (those who have excelled in the above), is our sandhyA.

Untiring listening to the glory of the lover of Sri with pleasure, is our sandhyA.

charaNam 3:

mantukekka thirumanthra paThanamE | santhathamunu mA sandhya |

kanthugurudu vEnkaTagirirAyani santharpaNamE mA sandhya ||

Studying thirumanthra always, is our sandhyA.

Existing for the complete satisfaction (samyak tharpaNam) of the Lord of Venkatagiri (Lord Venkateswara), Who is far superior to kanthu (manmatha - the Hindu deity of love) in attraction, is our sanhdyA.

Note:

1. Thirumanthra means the ashtAksharI manthra "Om namO nArAyaNAya" one of the important tenets of Srivaishnavism, the school of thought of which Sri annamacharya was an adherent. Here, annamayya wisely puts it as "paThanam" or study, rather than "japam" or reptetitive recitation of the words enshrined in the mantra, in line with his non-ritualistic views presented in this song. For an understanding and appreciation of the meaning of this mantra, please visit:

http://yatirajadasa.tpv.9f.com/ashtasloki.html

2. Annamayya was inspired by the following Poigai AzhwAr's pASuram (Tamil verse) from Mudhal Thiruvandhadhi (verse 33):

naharam aruL purindhu nAnmuharkku-p-pUmEl
pahara maRai payandha paNban peyarinaiyE
pundhiyAl SindhiyAdhu, Odhi uruvennum
andhiyAl Am payanAvadhu en?

It is the Lord Who blessed BrahmA with a place in the lotus stemming out from His navel. He is the One Who gave knowledge to BrahmA in the form of Vedas. Instead of thinking of His auspicious qualities, what benefit one derives from counting the chants of mantras in sandhyAvandanam?

Free translation of the above in poetic form is as below:

The Lord Who graces
Brahma a place
In a lovely lotus
And teaches him Vedas,
Instead of having the heart

Fixed on His thoughts
What benefit one gets
From counting the chants
Daily thrice?

Introduction

Sri Tallapaka Annamacharya was one of the greatest Telugu poets and musicians. He was very much impressed with the serene surroundings of Tirumala Hill where we have the world-famous temple of Lord Sri Venkateswara,  settled there, and composed several songs in praise of the Almighty. The current attempt is to present rough yet analytical translations and/or commentaries for some of his lyrics, for those who appreciate the philosophy therein.

There has been a lot of research on the works of Sri Annamacharya. Many commentators from our Telugu states have done yeoman service in spreading the message of Sri Annamcharya by popularizing the songs and writing detailed commentaries for them mainly in simple Telugu and also in English and maybe other languages.

Many such commentators are language experts in Telugu and/or Sanskrit and their service in interpreting several difficult words is highly commendable. However, in many places they have not rightly captured the intent of Sri Annamacharya when attempting to interpret the songs philosophically. While this is mainly due to lack of understanding, at a few places there have been convenient misinterpretations to suit their own thought processes as well. I have even come across serious misinterpretations by vested interests though they are also adherents of the Vedic tradition.

This blogspot is a humble attempt to provide the right philosophical interpretations to the works of Sri Annamacharya while I am no expert in Telugu (my mother tongue) and Sanskrit. Even if it is one step forward in the right direction, I consider myself to be successful.

The translations and commentaries will be in English and/or Telugu, depending on my convenience.